宗教与现代文明

  • 文 / 褦襶子
  • 2017年01月22日 11:55
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  随着年龄的增长阅历的增加,许多经历的事、知晓的事形成了鲜明的对比,“对比”越多,越感觉到困惑。从前十分不理解,为什么培根、牛顿、达尔文这些科学界的泰斗式人物晚年要皈依宗教。他们意识里的“神”究竟意为着什么?一辈子接受唯物主义教育的我也开始反思许多现象。为什么世界上顶极科学家多为非唯物主义者?为什么信奉宗神的国度人性多得以延续,而信奉唯物主义的国度人性空前堕落?延续至今影响最广的世界三大宗教——佛教、基督教、伊斯兰教与现代文明是什么关系?


  为什么世界上顶极科学家多为非唯物主义者?


  我个人认为,世界顶级科学家之所以能够创新,在于他们对未知世界的向往。而唯物主义者的未知世界是虚幻,不相信任何看不见摸不着的东西。现代科学对唯物主义最具挑战意义的就是“反物质”的发现(反物质被发现前,唯物主义不承认“反物质”的存在),可见唯物主义的“客观存在”是极具狭隘性的。唯心主义相信看得见摸得着的,也相信看不见摸不着的。而唯物主义在人类打开微观世界大门前只相信见看得见摸得着的,这是唯物主义的局限性。在人类没有开启微观世界大门前,“微观世界”就不属于唯物主义的“客观存在”。其实许多科技发明,都是在印证“神”的本事。对于非唯物主义的科学家来说,“神”就是一种还没有被认识的“客观存在”。


  最近有外媒披露爱因斯坦女儿公布的一封爱因斯坦留给女儿的信,说“宇宙中一切物质都不存在,只有意识是永恒的”。虽然这封信真伪尚有待验证,可是这符合爱因斯坦这类顶极科学家对世界的终极认识。某种角度来讲,科学的发展就是把不可能变成可能,相信万能的神存在就是科学发展的动力,对神来讲没有什么是不可能的,它是一切未知领域的象征。而唯物主义有着太多的“不可能”,因此局限了人认识的发展。


  唯物主义让个体的人的认识局限于其已认知的范畴,并进而演变成“实用”主义。尽管这是对于唯物主义的浅薄认识,可其客观局限性的确存在。就如同许多人无法理解的“四维空间”一样,很难用唯物主义来解释。科学的发展在一次次挑战唯物主义“结论”的同时,又一次次验证唯心主义“结论”。不可回避的是唯心主义也有许多谬误,可是却给世人留有更广阔的探索空间。


  “量子纠缠”的发现就再一次挑战了唯物主义。


  现代科学发现,对物质的研究,在进入分子、原子、量子等微观级别后,意外非常大。不但出现了超导体、纳米级、石墨烯等革命性的材料,出现从分子水平治愈癌症的奇迹。还发现了神奇的“量子纠缠”。


  科学实验发现,二个没有任何关系的量子,会在不同位置出现完全相关的相同表现。如相隔很远(不是量子级的远,是公里、光年甚至更远)的二个量子,之间并没有任何常规联系,一个出现状态变化,另一个几乎在相同的时间出现相同的状态变化,而且不是巧合。 “量子纠缠”是经理论提出,实验验证了的。我国科学家实现了13公里级的量子纠缠态的拆分、发送。


  我们原来认为世界是物质的,没有神,没有特异功能,意识是和物质相对立的另一种存在。结果现代科学研究发现,我们认知的物质,仅仅是这个宇宙的5%。没有任何联系的二个量子,可以如神一般的发生纠缠。把意识放到分子,量子态去分析,意识似乎也符合物质的属性。


  既然宇宙中还有95%的我们不知道的物质,那灵魂、鬼都可以存在。既然量子能纠缠,那第六感、特异功能也可以存在。同时,谁能保证在这些未知的物质中,有一些物质或生灵,它能通过量子纠缠,完全彻底地影响我们的各个状态?那么唯物主义意义上的“神”也是可以存在的。


  唯物主义局限了科学家的视野,可谓科学探索上的近视。信奉唯物主义的社会都有崇拜权威的现象。而对“权威”的盲从是创新意识的天敌。一个崇拜权威的社会,“创新”就是一种奢侈。


  三十来年前,笔者刚走上讲台时从古希腊的神话传说中受到启发提出“皮格马利翁”效应,当时就受到同仁们从上至下的嘲讽。践行新观念被同仁们嘲讽为“又犯病了”。多年后,上海那位成功教育大师在本市警官俱乐部做“皮格马利翁”效应演讲,笔者与同仁们被强制要求学习,并写出认识。当笔者把当年受古希腊传说启发产生“皮格马利翁”效应的感想重新呈上时,就受到了广泛的好评。被认为学到了上海那位“成功教育大师”的精髓。


  唯物主义对事物的认知态度,不仅影响着科学探索,同样也影响着世人的思维。笔者长期从事差生(现在不允许这种提法,要称为学业失败的学生)转化工作,当孩子们与我谈起“信仰”话题时,令我欣喜万分,因为这不是他们学习需要的“随波逐流”,而是孩子们产生的本能需求。出于不忍戕害这种宝贵本能的意愿,笔者告诉孩子们,“信仰”就是自己愿意用生命却坚守的信念,是对人类认识世界观念的一种选择。在“大一统”教育的社会,笔者唯一能够留给孩子们的就是“对生活思考的权利”。教学中,笔者经常向孩子们明确,哪些是“考试内容”,哪些是知识。推崇“能够证实的,确认;能够证伪的,否认;既不能证实,也不能证伪的存疑”的认识观。通过科学实例让学生知晓,唯物主义还是一种有待进一步完善的理论。而不是简单地把权威观点传授给学生。


  尽管此举的结果是使许多学生开始质疑卷面观点,常常因背离标准标准答案而丢分。可笔者认为最难能可贵的是孩子开始对世界有了自己的看法。好在当年笔者所带的班里的学生大多是接班时就居全年级末位,没有升学压力。


  把探索的权力留给后世,而不是为后世确定发展方向,或许是那些现代科学宗师们皈依宗教的深层次原因吧!执教生涯中,教给学生的“考试内容”是有固定范畴的。可与学生一起探讨学问,总是把人类对于现实世界的各种认识都和盘托出。这是现代科学宗师们最终的归宿留给我的启迪。


  为什么信奉宗神的国度人性多得以延续,而信奉唯物主义的国度人性空前堕落?


  宗教信仰是宗教与信徒母文化的融合。这也许就是世界不同民族在相同宗教信仰上差异的根源。纵观千年传承的宗教,皆兼具对人性的约束与包容。伴随着人类文明的进步,不能与时俱进的宗教是没有发展前途的。教派分歧越难以弥合,对抗越性强,越说明这种宗教文化形成之初就存在着严重的缺陷,缺乏不同观念之间寻找交集的兼容成份。


  宗教分歧催生了美国,美国包容宗教信仰。宗教信仰接受了宪政文明,推动了美国的繁荣。可若论历史久远,中国的儒教远远早于目前影响世界最广的三大宗教。然而进入近现代,儒家学说的现实作用越来越弱。儒家学说是伴随着极权文化发展至今的,在落后的农业文明时代,有过推动文明进步的作用。可是进入工业文明时代,儒家学说还停留在农业文明的层面与工业文明意识对抗。代表农业文明的儒家学说,是教人们如何接受统治,教统治者如何统治人民。而工业文明是决定谁来统治,如何统治。基督教放弃了宗教裁判权,接受了工业文明,与宪政文明有机地结合实现了华丽的转身。而儒教至今还抱残守缺,被当作传统文化“恢复”。


  人性兼具兽性。缺乏万能神的惩戒威慑,仅以德教,是无法克服人性私欲的。儒教以德化人,是建立在“人之初,性本善”基础之上的。而西方宗教与法制的形成是以“人性恶”为前提的。尽管西教(基督教)传入中国逾百年,可华人的信徒与西人仍存在差异。这也许就是信徒的母文化(儒家文化)与基督教融合的结果。上个世纪末在中国国际化程度最高的上海发生过“安利退货门事件”。相关信息反映,参与退货的国人当中就有信奉基督教的。尽管有些是他们的家人所为,可是那些华人信徒是默许接受的。那些耶稣的信徒,一方面以各种姿态表达他们信仰的虔诚,一方面在利益面前又难以跳出“母文化”的窠臼。


  安利公司作为一家世界排名500强、并且是前三十名的国际知名企业,其直销体系,实行产品“无因全款退货”:“不管任何原因,如果顾客在使用后感到不满意,哪怕一瓶沐浴露用得一滴不剩,只要瓶还在,就可以到安利退得全款!”。此销售模式被世界首富比尔盖茨形容为“最无懈可击的激励制度”、被哈佛MBA和中国人大MBA列为教材案例,在西方世界屡试不爽。可是在中国,并且是在国际化程度最高,精英相对集中的大都市上海竟出现了让西人大跌眼镜的“退货门事件”。一面是安利销量巨增,一面是同时排队退货。起初是大量安利消费者把安利拿回家,倒出半瓶,然后用剩下的半瓶退全款,后来竟至用空瓶退全款。在上个世纪末每天退款就曾经达到百万元之巨。上海教育程度居全国前茅,市民文化程度之高位居全国前列。说代表着全国最高水准的城市文明亦不为过。“安利退货门事件”反映出来的中外消费者的巨大素质反差,文化上的根源还是宗教(传统文化)对人性认识的区别。


  西教给世人一个万能的“神”,在劝导世人向善的同时,震慑人性恶的一面,正视人性具有善恶的双重性。并给世人留下通过忏悔,免遭神惩罚的途径。这从现代心理学的角度,堪称对人心理矛盾的一种高效调谐。而儒家学说,就缺乏这种惩恶扬善的机制,与“民可使由之”的极权统治理念在人性上的认识是一致的,相信“榜样”的力量。所以从古至今,历代统治阶级都不停地为民“造神”,给民众树立榜样。可是统治阶级忽略一个客观事实,那就是“天然形成的恶榜样”!人造的“神”远离人性,粉饰的光环被揭穿一次,人性就堕落一次。可“天然的恶榜样”却实实在在让世人看得见摸得着,假“神”永远比不上真实的“恶榜样”对世人的影响力。唯物主义在与中国传统儒学碰撞后之所以在民众的生活里演变成“实用”主义,与后世对“民可使由之”的曲解如出一辙,系人性使然。西教的“神”与中国人造“神(榜样)”的差别就在于,世人永远无法洞穿西教“神”的直面目,可是它的预言(对人性的洞穿)却让世人真实感受着,感受着“神”的存在,震慑着人心灵里的恶念。


  “民可使由之”的魔咒,至今仍主宰着国人的灵魂,以至于自觉参与到“造神”的行列。因为对这种人造神的膜拜,可以掩饰人心灵的丑恶。所以“儒家文化”在极权体制下,造就了世代国人的双重人格。不敢正视自身的丑陋,却大肆进行道德意淫。这种文化影响下,道德都是衡量别人的,缺乏西教 “忏悔”式的道德自省。恶念得不到疏导,长期积压的结果,也就不再忌惮什么恶报。“唯物主义”把“神”从国人的生活里驱逐后,就更加肆无忌惮了。久而久之,恶念当道。好人无长寿,祸害活千年。这种心魔世代积压,任你什么样主宰洋人灵魂的西教,也无法根除华人的恶念。一旦条件允许,恶念的种子就会发芽暴长。半个多世纪以来的生灵涂炭,是数千年华夏文明积累下来的人性恶的无限放大。夫妻反目,父子翻脸,人伦惨剧空前。要拯救这样一个民族的灵魂,耶稣也束手无策。


  绝大多数的国人不知道,他们崇拜的科学宗师牛顿、达尔文,在他们把神从无生命的领域请出去与有生命的领域请出去后,晚年他们又是怎样回去找神的。


  一种学说荼害一个民族,一定是这个民族的原有文化存在着与此学说产生共鸣的成份。大一统的文化是一个民族的精神毒药。汉武帝以后,二千多年,中华文化就是一个慢性服毒自杀的过程。当一种宗教(或者说文化)严格排外自成体系时,就会滋生精神毒素,从精神而至肉体,到了宋代华夏民族就象一个服用了激素的胖子,庞大却不堪一击。


  “厓山”以后无中国,并非危言耸听。那海上漂浮的数以十万计的尸体,已经宣布了华夏文化的终结。从此后,这个民族就象一个个躯壳,几十万人的八旗骑兵,就能征服以亿计的华人(躯壳)。


  现代科学研究表明,我们人类所吃的东西,几乎都含有对人类有害的成份。单就某一食物与人体健康的关联,几乎没有什么东西是可以吃的。可是为什么我们人类没有被自己的食物毒死呢?就是因为作物的相生相克。所以健康的饮食理念就是食物的多样性。


  精神上也一样,文化的包容性,是一种原始文化健康传承不可或缺的因素。20世纪初,西风东渐,已入沉疴华夏文化,欲借尸还魂。可惜苟延残喘的传统文化已经没有选择外来文化营养抵御外来文化毒素的自我净化能力。“厓山”以来的躯壳,再一次被荡涤,这回冲刷的更干净了,连“厓山”以来的历史尘埃都冲得一干二净。于是在国人的意识里,文明荡然无存,只剩下了本能。数以十万计乃至数以千万计的生命陨落居然都悄无声息。


  什么是“人性”,人性就是标志着人类是人而非其他普通动物的独有标志,人性就是人类对共同利益的追求能力。当一个人自私到排斥一切追求人类共同利益的公德时,他也就空余一个人的躯壳,与人类没有什么关联了。所以,宗教也好,文化也罢,只要其有利于人类追求共同利益,那它就一定属于人类文明范畴。


  延续至今影响最广的世界三大宗教——佛教、基督教、伊斯兰教与现代文明结合的如何?


  佛教、基督教在其发展过程中,也曾出现过教派分歧,甚至曾短暂地达到教派之间互不相容的地步,可是因其宗旨都倡导珍惜尊重生命,分歧渐渐缩小,并且能够做到共存。唯独伊斯兰教的教派冲突是排他性的,充满了血腥。那么问一句外行话,这三大宗教哪种宗教的“神”道行最深呢?显然释迦牟尼与耶稣道行了得。为什么呢?因为他们不用信徒对异教徒实行肉体清除也能够主宰世人的灵魂,自信能够影响人类。这是什么?这是一种宗教(文化)自信。


  尽管我的唯物主义信仰动摇了,可是至今为止还没有成为任何一种宗教的教徒。但对“神”的确有了新的认识。多年前,我曾经的一位老师向我诉说她的女儿不认同她的信仰。母女俩甚至因此到了生活里互相排斥的地步。我当时劝谕恩师,“教”讲教缘。世界上许多宗教之所以能够传逾千年,就在它的包容。否则人类早已经在宗教冲突中毁灭了。如果您坚信自己的“信仰”,那么就没有理由强求别人接受你的它。否则,不是您对自己的信仰不够虔诚,就是您对自己的信仰缺乏自信。强求人们来信仰的“信仰”,是对灵魂的绑架。是浅薄没有前途的。只有敢给世人选择信仰权力的宗教才是有生命力的。后来听说,恩师母女消弭了对抗情绪。母亲信仰仍笃,但不再责怪女儿不接受她的信仰了。


  人类历史上形成的宗教很多,可是能够延续至今的,都已经形成一种文化体系。到了现代,强求世人的信仰的宗教,大都已经走到了尽头。只有那些供人选择的信仰才仍具有生命力。西方世界,严格禁止宗教进入校园(宗教学校队外)。这是一种文明的自信。

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